(Historia y pensamiento protestante, 10/09/2026) | En el VI Congreso evangélico español, celebrado en Madrid en diciembre de 1997, el hecho que despertó el mayor grado de atención de los medios de comunicación fue la pujante obra social evangélica en España.
Por aquella fecha se contabilizaba en “unos cien centros” la oferta de lugares creados, financiados y regentados por organizaciones protestantes en España, abiertos para la rehabilitación de toxicómanos, el servicio de personas marginadas, la atención a enfermos de sida, la regeneración moral y espiritual de mujeres prostituidas, la asistencia de las madres solteras, hogares para niños abandonados, residencias de ancianos, hospitales, enfermerías… A esta labor de instituciones y agencias protestantes se añadía la de muchas iglesias locales con departamentos específicos dedicados a la distribución de alimentos entre inmigrantes y españoles en situaciones precarias.
Hay entidades protestantes que ejercen su ministerio dedicándose exclusivamente al cuidado y recuperación de personas con discapacidad. Otras en centros hospitalarios, en centros penitenciarios, entre familias con problemas, atendiendo a matrimonios separados y divorciados, colaborando en las misiones internacionales contra la lepra… Varias ONGS compuestas exclusivamente por evangélicos, trabajan en los cinco continentes, enviando desde España y distribuyendo “in situ” ayuda humanitaria, alimentos, medicinas, libros, material escolar… (últimamente algunas han dado un paso más y están dirigiendo programas de desarrollo sostenible, esto es, “enseñando a pescar”, en vez de limitarse a “dar pescado”).
Si a ello se añaden los centros educativos —guarderías y escuelas— ya tenemos el cuadro completo de la acción social evangélica en España. A falta de censo, puede afirmarse que el número de entidades involucradas superaría las dos mil, pues tal es por sí sola la cifra aproximada de lugares de culto, y no se concibe una iglesia local sin un departamento de acción social. La obra diacónica de la Iglesia Protestante en España es sin duda su mayor activo cara a la sociedad.
Con todo, no faltan voces críticas en el pensamiento protestante a propósito de la “samaritanización” del Evangelio, esto es, la transmutación de todo el mensaje a lo que se entiende por “acción social”[1]. Curar las llagas, poner los “parches”, se argumenta, es una parte esencial de la praxis cristiana, pero no es el Evangelio. El compromiso social de los cristianos tiene que ver con la caridad, pero también con la política: es misión del Reino cambiar estructuras sociales injustas por otras más justas.
La acción diacónica protestante en Europa se ajusta a los cuatro modelos sociales del Viejo Continente: el de derechos sociales de los ciudadanos (Escandinavia), el corporativo (Alemania y Centroeuropa), el liberal (Reino Unido) y el del Estado de Beneficencia (Mediterráneo).
El Documento de referencia es el “Pacto de Lausana”, que contiene el manifiesto “Responsabilidad Social Cristiana”, aprobado en el Congreso Internacional de Evangelización Mundial de 1974. Tras afirmar que Dios es tanto el Creador como el Juez de todos los hombres, los firmantes del documento afirman que “debemos compartir su preocupación por la justicia y la reconciliación en toda la sociedad humana y por la liberación de todos los hombres de toda clase de opresión”. “La humanidad”, prosigue, “fue hecha a imagen de Dios; consecuentemente, toda persona, sea cual sea su raza, religión, color, cultura, sexo o edad, tiene una dignidad intrínseca, en razón de la cual debe ser respetada y servida, no explotada”.
El hecho de que con tanta frecuencia la Iglesia haya polarizado la dualidad evangelización-preocupación social tiene en el Pacto de Lausana una respuesta categórica: “Ni el compromiso social es lo mismo que la evangelización, ni la liberación política es lo mismo que la salvación”. “El mensaje de la salvación”, afirma, “implica también un mensaje de juicio a toda forma de alienación, opresión y discriminación, y no debemos temer denunciar el mal y la injusticia dondequiera que existan”. La conclusión es que la evangelización y la acción social y política “son parte de nuestro deber cristiano”.
Las sensibilidades teológicas más comprometidas en el seno del protestantismo hispano coinciden en señalar que es necesario tomar conciencia de que la obra social no hay que realizarla solo entre marginados. El Evangelio se predica con el mensaje de la palabra… apoyado por ejemplos vivos, modelos. Es la expresión del testimonio cristiano lo que demuestra la fe que se dice tener, por las obras que se hacen (Santiago 2).
Autor: Manuel López Rodríguez (Protestantismo en 100 palabras, Consejo Evangélico de Madrid, 2005)
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Bibliografía
Escobar, Samuel, Evangelio y realidad social, Casa Bautista de Publicaciones (El Paso, Texas, EE.UU., 1988); Sider, Ronald, Rich christians in an age of hunger. A biblical study, Inter Varsity Press (Londres, 1984); Simarro, Juan, Evangelio de Dios a los pobres. Cristología para el camino, Ed. Clie (Terrassa, 2004); Stott, John R. W., El Pacto de Lausana. Una exposición y comentario, Evangelización y cultura (Lausana, 1974); VV. AA., Eurodiaconia. Strategic plan 2004-2006, Asamblea general anual de Eurodiaconía 2004. Federación Europea de Diaconía (Bruselas, 2004).
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[1] Entendida aquí como “asistencialismo”
