"ITINERARIO HEBREO DEL POLITEÍSMO AL MONOTEÍSMO" (PARTE IV)

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Cuarta entrega de esta serie del Dr. Máximo García que se inscribe en la línea de investigación que el autor ha desarrollado en obras anteriores y propone un recorrido por los principales temas de la Biblia y de la teología cristiana

Foto de Leonardo Ramos en Unsplash

(Máximo García Ruiz, 07/11/2025) | Cuatro generaciones, cuatro siglos, pasaron los descendientes de Abraham en Egipto como esclavos. El que abrió las puertas de Egipto para acoger a la itinerante tribu, acosada por la inclemencia del tiempo, fue José.

Ya en Egipto, los hebreos formaron un grupo social diferenciado; una etnia que creció exponencialmente desde la llegada inicial de José y su familia, empujados por una de las muy frecuentes hambrunas que se producían en los aledaños del poderoso Egipto.

Los hebreos, nombre con el que se les conoce en Egipto, mantenían, después del tiempo transcurrido desde la salida de Mesopotamia, algunos signos distintivos procedentes de sus ancestros abrahámicos; signos distintivos convertidos probablemente en leyendas, en mitos, pero carecían de un libro sagrado y de una religión definida. Mantenían, eso sí, un reto, una ilusión, una creencia, que fue transmitiéndose de generación en generación: el Dios mesopotámico de sus antepasados, había prometido a su padre Abraham una tierra propia y ellos serían un pueblo protegido por ese Dios, que sería su Dios propio, sin que a esas alturas el nombre Yahvé tuviera algún significado para ellos; un nombre que les resultaría extraño hasta su instalación en Canaán, después del éxodo huyendo de la esclavitud en Egipto.

El hecho de que en la narración tanto de Génesis como de Éxodo se haga referencia a Dios con el nombre de Yahvé sin que existan vestigios de esa denominación hasta tiempo después, ya en Canaán, se debe al hecho de que se trata de una narración escrita posteriormente, tal vez en los siglos X / IX a. C., procedente de varias fuentes, una de ellas, la más relevante, la yahvista. En algunos casos, como ocurrirá con algunas otras fuentes de la Torá, tal vez podemos fijar la fecha en el siglo VIII a.C. para ser completada en el siglo VI a.C..

Por el contrario, cuatro siglos, cuatro generaciones sometidas a la influencia política, jurídica, cultural y religiosa de un país poderoso, es tiempo más que suficiente como para crear mitos, hábitos, creencias, y prácticas religiosas concordantes con las prácticas de los egipcios.

La religión en Egipto era la suma de la interacción de muy diversas deidades. Se conocen hasta 1.500 dioses. De los propios faraones se creía que tenían poderes divinos; eran encarnación de los dioses, en especial de los más prominentes, como lo era RA, el dios solar, o Amón, el dios creador. El faraón Akenatón promulgó durante un tiempo que el dios Atón era “dios único”. La religión en Egipto mantenía una conexión permanente con los fenómenos de la naturaleza.

La influencia religiosa de Egipto perdurará con el paso del tiempo. La zarza ardiendo, la columna de fuego en el desierto, la nube humeante en el Sinaí, son hechos indicativos, entre otros, de la creencia en la presencia de Dios por medio del fuego y de otros elementos naturales, analogías frecuentes de creencias que eran practicadas entre los egipcios y que los hebreos habían aprendido y practicado en Egipto, al igual que otros muchos ritos y creencias. El tema cobra mayor evidencia en ocasiones como la que se narra en el libro de Éxodo referida al becerro de oro erigido en el desierto por un pueblo que añoraba los ajos y las cebollas de tiempos de la esclavitud, es decir, los hábitos de su vida en Egipto (cfr. Éxodo 32), con los que se sentían totalmente identificados. El monoteísmo aún está lejos.

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(Próxima entrega: V– 40 años en el desierto)

Autor: Máximo García Ruiz. Noviembre 2025 / Edición: Actualidad Evangélica